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易经知识全知道——卦的象数理

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发表于 2019-1-25 13:00:05 | 显示全部楼层 |阅读模式


我们学习《易经》,应该掌握卦的象、数、理这三个方面的基本知识。其实,《易经》中的象、数、理,一直就在我们的生活当中。比如,“不成功,就成仁”,这句话就来自于《易经》中大过卦的卦象。大过卦可以看成是棺材,也可以当成是桥梁,而桥梁就是成功,棺材就是成仁。不成功,便成仁,就是大过卦的象所展示的卦德。

又比如,每当我们拿不定主意,或者忐忑不安的时候,常常会说心里七上八下的。这个七上八下,就和《易经》中的数有着密切关系。但是,数字七比八小,为什么是七在上而八在下呢?《易经》中的理又是什么?学习《易经》,是不是可以使我们变得更加智慧呢?

人们都说《易经》是从象开始的,实际上这种说法不是很准确,应该说,一切一切都是从数开始的。心中没有数,怎么去画那个象呢?只不过我们第一眼看到的是已经画出来的象,而没有深入了解每个象的背后,一定有一个数存在。

中国人常常讲:一切有定数。这句话其实并不迷信,它是告诉我们,所有的事情大都有一定的规律,宇宙万象都是有定数的。比如,内行的人看到一棵树,就大概知道它能不能继续存活、能活多久、将来会长成什么形状、做什么用途。又比如,我们常说“三岁看大,六岁看老”,就是看到一个小孩三岁时的表现就能大概知道他长大以后是什么样子,看到他六岁时的表现,这个孩子的一生就差不多能看透了。可能有人会说他看不懂,那也只是他个人的修为没有这么高而已。中国有这种修为的人很多,自古至今,凡成大事者,在识人上都有过人的本领。

孔子曾经说过,即使是一百世以后的事情,我都可以看清楚。这在《论语》里记载得很清楚:虽百世,可知也。这并不是神通,而是推论,也叫做推理。这样,我们就说到了《易经》中的理,它在象和数的后面,更加难以看清楚。理是象跟数合起来所得到的一个规律,数和象都离不开理。中国人常说,要按照道理行事,就是说只要依理去做事,基本不会出什么大的差错。

我们提到象,会想到象是现象,还是真相?要知道,现象并不一定代表真相,因为现象是有虚有实的,有真相,还有假象。而《易经》中所指的象,是虚实合起来的。因为整个宇宙也是有虚的就一定有实的,有看得见的部分就一定有看不见的部分,也就是有阴有阳,阴阳是同时存在的,任何人都无法清楚地分开。

一个会看相的人,根本不会去看人的表面。我们常常听到有人说“给我看个相吧”,其实这时就已经不必看了,因为他在说这句话的时候,全身上下都已经做好了被看的准备,已经全都是假象了。看相,要在被看人不经意的时候去看,才能看出真相,这才是看相的道理。这和综合判断一个人的表现是一样的道理,而并不是迷信。很多事情,其实是我们自己弄不清楚,却说它是迷信。从现在开始,我们要把《易经》的象、数、理搞清楚,这样才能知道自己的判断是不是合理。

《易经》本来是来源于自然的,但是由于它艰深难懂,又被一些似懂非懂的人利用来看相算命,于是《易经》不仅被蒙上了一层神秘的面纱,而且被打上了迷信的烙印。实际上,只要搞清楚了象、数、理,我们就可以知道《易经》的奥秘。那么,我们首先来看看,什么叫象和数呢?

最早,伏羲氏找到了两个最简单的象,就是远古先民结绳记事的两个动作:一是打结,一是松开。用今天的话讲,《易经》就是开关,跟电灯的开关一样。所有的电灯都是由开关控制的:开关开了,灯就亮了,开关关了,灯就暗了。同理,阴就是关了,电门不通,因为它是物质方面的东西;阳就是开了,电门通了,因为它是能量,是精神方面的东西。我们以前一味说,精神就是精神,物质就是物质,等到西方的爱因斯坦证明了物质和能量是互变的,物质的运动速度快到一定程度就会变成能量,能量的速度慢下来又会变成物质,我们就说爱因斯坦太聪明了。其实我们不知道,我们的老祖宗很早以前就告诉我们,阴极就变阳,阳极就变阴。阴阳本来就是互变的,这和爱因斯坦的话是一样的道理。

那么,是数从象来,还是象从数来?我们中国人有一句话,叫做心中有数。其实每一个人都是相当主观的,是心中已经有数了以后,才去看象的。

 

 

 

《易经》的六十四卦,每一个卦都是由六个爻组成的。其中,连续的一画是阳爻,中间断开的是阴爻。六个爻不是阴的就是阳的,所以一个卦总共只有两个符号。一个卦的六个爻怎么变化都可以,可以有三个阴三个阳,也可以有两个阴四个阳,还可以有两个阳四个阴……但是无论怎么变,无非就是阴阳两种。而阴阳又有一个共同的东西,这就是我们所说的数。数是有生命的,是活的,不像我们现在所学的数学,是死的。

我们来看一个卦(见图),这个卦就像是一口棺材。中间四个阳爻像一个死人,硬邦邦地躺在棺材里,两头各有一个阴爻,就像四颗钉子一样钉下去,盖棺论定。这个卦就是个棺材象。图

其实,我们生活中的很多东西都是从卦象模拟来的。一个人要刚强,但是过刚的人就会死得很快。假如一个人说,“我就硬脾气”,那他就准备要短命了。我们看自然现象,人活着跟死了的不同就在于活着的时候有弹性,死了就僵硬了。一个人如果生气气到全身都硬了,那就是快死了。我们读了《易经》就应该明白,不要气成那个样子,我们还是要活下去的。

同样是这个卦的象,我们也可以不把它想象成棺材,而想象成是一座桥梁它的底下是大河,两边的阴爻都是钉子,一条条的阳爻是木板,我们踩着它就可以过河了。这样一来,这个卦象又变成桥了。一个象,不同的人来想象,会有不同的结果,所以我们才需要卦名。卦名就是给大家一个范围,我们只能在这个范围内来想象,而不能是看到一个卦象,就信马由缰地乱想一气。

我们上面看到的这个卦,卦名叫做大过。之所以叫这样的卦名,原因其实很简单,就是因为《易经》里阳大阴小,凡是阳就是大的,阴就是小的。这个卦里有四个阳、两个阴,就表示大的多、小的少,是大过于小,所以叫大过。我们应该注意,任何事情只要大过于小,就要小心有类似大过的问题出现。

依此类推,《易经》里的小过卦(见图),就是中间有两个阳爻,两边各有两个阴爻,总共四个阴爻、两个阳爻,即小过于大。小过的象就是一只小鸟,中间两个阳爻是鸟身,旁边两对阴爻是翅膀,它的意思是飞过去就没有痕迹了,所以我们不会太注意它。当你看到一副棺材时,你不会不在意,而当你看到一只小鸟时,也许你根本不会在意。人之所以会小过不断,就是因为不在意。我们今天总觉得很多事情难以琢磨,就是因为没有按照《易经》的道理去想去做而已。图

现在我们知道了,《易经》里面有个卦叫大过,有个卦叫小过。孔子曾经讲过“不二过”,就是说,你不要犯大过,也不要犯小过。但是,有的人一听到大过,就觉得糟糕了,实际上并非如此。大过其实是一个让人喜悦的卦,看到这个卦我们应该很喜悦才对。

象,就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象,所以我们看卦的时候,既需要丰富的想象力,还需要运用《易经》的思维,从正反两个方面来考虑问题。那么,大过这个卦象,都代表了什么不同的意思?为什么我们看到大过卦应该喜悦呢?

很多人读《易经》,只会从文字表面上去解释,所以看到大过就觉得是不好的卦。在这里,我们要强调一点:《易经》里根本没有好卦和坏卦之分。

我们看到大过卦,就要明白,这其实就是《易经》的理:它要么是棺材,要么是桥梁。桥梁就是成功,棺材就是成仁。所以不成功便成仁,才叫大过。

大过就是创新,就是改革,是高度冒险的事情。到底要不要做,要靠本人决定。老子曾说“不敢为天下先”,就是告诉我们,一个人如果下定决心要为天下先,心里就要做好充分的准备不成功便成仁,成功了不见得有自己的份,失败了就要死。古往今来所有的大人物,都是准备成仁的。古代的忠诚之士,明明知道讲这句话皇帝会生气,可是职责所在,必须要讲。既然要讲,就要做好死的准备,真正到了皇帝要杀他的时候,他绝不会求饶,因为他死得心安理得,这种结果是他早就想到,并且愿意承受的。

我们一般人,是没有能力也没有机会犯大过的,充其量只会犯一些小过。所以世上大多数人都是小过不断,大过不犯。而历代的伟人,不论从哪个角度看,他们在当时都是犯大过的,都跟当时的时代有非常激烈的冲突。现在我们应该明白:犯大过的人,心里要有一个观念和决心,就是不成功便成仁。大过卦告诉我们,一方面,你可以成功地构筑出一条通向未来的桥,为人民谋福利;另一方面,如果不成功,就要准备进棺材了。所以,大过卦是有两个象的,一个是说,人不犯大过比较安全;另一个是说,如果要犯大过,就要有种,要有担当、有责任,预备好要么成功,要么成仁,真到失败的时候,要死而无憾,因为所有道路都是自己选择的。

《易经》中有一个颐卦,中间四爻全都是阴的,只有上下两个爻是阳的(见图)。这个卦与我们上面说到的大过卦,正好完全相反,大过卦中的阳爻在这里全变成了阴爻,而阴爻全变成了阳爻。这种现象,在《易经》中叫做错卦,即两个卦相错。再举个例子,乾卦里全部都是阳爻,而坤卦里全部都是阴爻,乾卦和坤卦就是相错的。图

大过卦的上下两爻是阴爻,中间都是阳爻,相错后变成的颐卦上下两爻是阳爻,中间都是阴爻。在颐卦中,上面的阳爻代表人的上嘴唇,下面的阳爻代表人的下嘴唇,中间的四个阴爻代表人的两排牙齿。这个卦讲的就是大小通吃、大快朵颐,所以这个颐卦,是表示养生的卦。

颐卦由山、雷构成,上面三爻是山,下面三爻是雷。相对来讲,山是不动的,而雷是动的,就像我们吃东西时,上面的牙齿是不动的,都是下面的牙齿在动,上面是阴,下面是阳。有人不信邪,非要下面的牙齿不动,上面的动,试试就发现,那样是根本不行的,因为这是自然的象,谁也改变不了。万事万物总是要一个阴一个阳,两个都动或者两个都不动,都是行不通的,只有一静一动、一阴一阳才是《易经》的道理。

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